Смрт је прелазак у ново стање свести
Смрт је само стрела, која клизи према вољи наших веровања, непрекидно. Смрт је стање свести, као што многи филозофи већ дуго претпостављају.
- Салик.биз
Нема потребе да се доказује да је проблем бесмртности основни. То човечанство је одувек разумело, јер је чињеница васкрсења Исуса Христа тако темељна. Свет у коме се живот завршава смрћу физичког тела је један свет, а свет у коме постоји бесмртност је други свет. Разлика између ових светова је фундаментална. Од кога од ових света људи прихватају, зависи њихов цео начин живота, сав њихов морал, целокупан изглед, целокупна животна филозофија. Јасно је да је проблем бесмртности неодвојив од проблема Бога и душе. Тачније, све је то један (или тачније једини) проблем целог универзума (укључујући човека). У наше време постоји прилично опсежна литература о овом питању у којој се наводи значајан број чињеница,који се сматрају доказом бесмртности људске душе након смрти његовог физичког тела. Наш задатак видимо не у понављању тих чињеница, већ у уређењу тих чињеница на такав начин да би њихова анализа омогућила да наставимо опис јединствене слике света. Ипак, треба почети са чињеницама.
Будући да говоримо о животу, смрти и бесмртности, тада би расправа требала почети дефиницијом шта је живот и шта је смрт. На први поглед може се чинити да је питање натечено, јер сви знају одговор на њега. Али изгледа само тако. Граница између живота и смрти није баш тако очигледна као што би могла изгледати.
Смрт је, према дефиницији УН-овог одељења за животну статистику, „коначни престанак свих виталних функција“, али ову дефиницију треба дешифровати, јер је потребно разјаснити шта све животне функције укључују. Клиничка смрт услед савремених метода оживљавања (оживљавања) не значи стварну смрт. Укључује таква стања раније живог организма која су се раније сматрала неповратним. У московској лабораторији експерименталне физиологије ревитализације клиничка смрт се сматра „као стање у којем су одсутни сви спољни знакови живота (свест, рефлекси, дисање и срчана активност), али организам у целини још није умро; метаболички процеси у њеним ткивима и даље се одвијају и под одређеним условима је могуће обновити његове функције."
Јасно је да без интервенције реаниматора организам у стању клиничке смрти не може сам да се оживи. Али терапеутска интервенција може довести до ревитализације све док се не почну развијати иреверзибилни процеси у можданој коре. Независни живот организма је немогућ без функционисања мозга. Стога се у овом тренутку чињеница смрти утврђује уз помоћ објективних доказа о активности мозга. Експериментално је доказано да мозак на нормалној температури може бити неактиван не дуже од 5-6 минута. Ово је период у којем постоји нада за реанимацију. Али ту је и велико „али“. Поента је да је ово просечно трајање. У ствари, сваки организам има своје. Поред тога, упркос савременој медицинској технологији,веома је тешко тачно утврдити тачан тренутак када је мозак неактиван. Стога, чак и данас није лако поуздано утврдити чињеницу смрти, колико год то чудно и необично звучало.
Враћен после клиничке смрти
Промотивни видео:
Много је чињеница о оживљавању тела после дужег боравка у стању клиничке смрти. Дакле, извештава се да је средином 16. века, познати анатом Андреас Весалиус, признат широм Европе, отворио тело преминулог шпанског племића, али овај последњи је заживео. Али то је коштало самог лекара његов живот: суд Инквизиције осудио га је на смрт због његове грешке.
Такав добро познат случај је такође индикативан. То се догодило карабињерима Луигију Витторију, који је био у служби папе Пија ИКС. У једној римској болници, карабиниери су проглашени мртвим. Али када је доктор (који није учествовао у саветовању и показао велики опрез) упалио упаљену свећу на лице мртвих карабињера, одмах је заживео. Након тога, службу је наставио дуги низ година, а као подсетник на смрт коју је доживео, остао му је ожиљак од опекотина трећег степена на носу. Треба напоменути да је опрезни лекар користио ревитализујуће средство познато од антике. Ова метода тестирања на живот и смрт је веома ефикасна, јер ако се заиста догодила смрт, односно прекинула је циркулација крви, тада се спаљена кожа не испухне. Ако то није случај, а пликови се појаве на кожи, онда је особа још увек жива.
У наше време користе се и други индикатори. Дакле, лекар Икарус Марцел предложио је да се за то употреби раствор флуоресцеина, који код куће изазива привремено зелењење рожнице. То се не дешава након смрти. У ове сврхе се такође користи атропин који узрокује дилатацију зјенице код живе особе. Наравно, сва средства су добра, све док искључе могуће грешке које су увек биле и настају.
Тако у Енглеској користе преносни кардиограф. Већ при првом коришћењу новог уређаја показало се да је 23-годишња мртва девојчица заправо жива. То се догодило већ у наше време, 26. фебруара 1970., у шерифској мртвачници. Размислите о још једном чудном инциденту који се догодио 1964. године у мртвачници у Њујорку. Тамо је доктор отворио "леш", који је након првог сечења скалпелом скочио и почео давити хирурга. Хирург је за своју грешку платио животом, али смрт није настала од гушења, већ као резултат шока.
Мртви су се враћали у живот не само под утицајем ватре и ножа. Познат је случај који се догодио једном од првих мисионара на Истоку, влч. Сцхвартз. Умро је у Делхију и оживео на звук своје омиљене химне: од ове музике, жупљани су се опростили од свог пастора. Занимљива се ствар догодила: преминули светац, бивајући у гробу, почео је да пева заједно са хором.
Други инцидент се догодио са Никифоросом Глинасом, владиком Грчке православне цркве у Лесвосу. Два дана је лежао мртав у епископским оделама у цркви у Метимнији. Трећег дана, оживео је, сео на метрополитански престо и почео да пита људе окупљене да се опросте од покојника зашто су се окупили у толиком броју.
Из хиљаде познатих и описаних изнесено је само неколико индикативних чињеница. Такви описи могу се наћи у Платоновим дијалозима, Плиниј старијем у Природној историји, Плутарховој упоредној биографији и многим другим изворима. Били су нам потребни ови примери да илуструјемо сложеност концепта смрти. Чињенице различитог плана говоре о таквој сложености …
Између живота и смрти
Биолошки научници на основу савремених студија о проблему живота и смрти закључили су да између ових стања не постоји оштра и јасна граница. Постоји одређено средње стање које они називају реч "гота". Штавише, ако проблему приступимо строго научно, тада постоје само две државе, то је живот и готх. „Све док материја задржи барем слабе одјеке органског вируса, живот иде даље. Када вртлаштво коначно нестане - с временом или као резултат изолације - живот постаје Готха. Организам се може одвојити до својих ћелијских састојака и још увек задржати живот, али када изоловане јединице изгубе карактеристичне карактеристике, организација живота уступа место неорганизованом Готу. Стања живота и Готи се у одређеној мери преклапају: обе припадају континуитету,у распону од сложености интелекта до релативне једноставности независног молекула. Смрт је само стрела, која клизи по налогу наших веровања или нивоу технологије дуж ове континуиране скале. Смрт је стање свести, као што многи филозофи већ дуго претпостављају. Ово су речи познатог биолога Л. Ватсона.
Стручњаци обраћају пажњу на чињеницу да се деца (млађа од 5 година) природно односе на смрт, односно да је једноставно не препознају. Ово је врста урођене мудрости која у потпуности одговара природи света око нас (и њиховог). И тек касније, под утицајем нашег васпитања, деца одступају од ове мудрости и, попут нас одраслих, добијају погрешну представу о смрти, праћена страховима. Вероватно, не само деца, већ и животиње поседују такву природну мудрост. Јасно схватају да је смрт природна и неизбежна веза у животним трансформацијама, животни процес на Земљи. То илуструју таква запажања природословца Еугена Мараис-а.
Тело је одведено од питоме јужноафричког бабуна на лечење. Док је природословац покушавао да спаси младунче, мајка је непрестано вриштала. То је трајало три дана. Није га било могуће спасити, умро је. Кад се мртво младунче вратило мајци, „пришла је телу испуштајући звуке који означавају наклоност на језику ових мајмуна и двапут је додирнула руком. Потом је приближила лице леђима мртвог младунчета, додирнувши његову кожу уснама. Одједном је устала, вриснула неколико пута и, закорачила у угао, смирила се на сунцу, не показујући видљив интерес за тело."
Желео бих да сумирам горе наведено са речима биолога Л. Ватсона, којег смо већ цитирали. Ево их: „Овако или онако, у садашњем тренутку смо у следећој ситуацији: како се испоставило, смрт се не може утврдити. Ниједан од традиционалних знакова не може се сматрати апсолутно поузданим, а у историји има много примера када је поверење у неколико или свих ових знакова неизбежно водило у грешку која је животе осудила на судбину гору од смрти. Прелаз из живота у смрт готово је неизбежан, а како живот непрестано гура своје границе, постаје јасно да смрт има различите фазе и већина њих (а можда чак и све) је реверзибилна.
Смрт почиње да изгледа као нешто недовршено и све више личи на привремену болест. Деца немају урођену реакцију на стање смрти, напротив, имају тенденцију да се понашају као да смрт уопште не постоји. Где год да живе, упорно дају живот и могућност интеракције са свим стварима, а као што показују недавна истраживања, деца су у праву. Ја верујем у то. И све сам више увјерен да је с гледишта биологије бесмислено чак и покушати на било којем нивоу разликовати живот и смрт."
Обичаји сахране сведоче о односу према смрти. Они одражавају целу филозофију живота и смрти.
Славни стручњак Кхабенстеин написао је у својој светској књизи погребних церемонија: "Не постоји ниједна група, ма колико примитивна или цивилизована била, која би напуштала тела мртвих у своју судбину, а да на њима не врши ниједну церемонију."
Методе сахране мртвих
Постоје различити начини сахране мртвих. Ево Ватсоновог описа:
„Асханти из западне Африке сахрањује мртве на одређеним местима и сахрањује их у земљу; положили су их на леву страну, са рукама под главом. Народе Тиви из Северне Аустралије сахрањују мртве тако што су их положили на земљу и обложили их великим насипом, који су га потапали током погребног плеса. Бавенде из Јужне Африке затварају мртве у своје домове и одлазе, али се друге куће за мртве често граде другде. На Филипинима се праве од посебне опеке. Либански Маронити граде куће за мртве од камена, а на Мадагаскару користе вуну и кости. Анголан Овимбунду преноси мртве у пећине, а брдска племена у Индији једноставно их постављају на избочине стена. Санта Сиоук шива тело у кожу јелена или бизона и виси на врховима дрвећа. У Ассаму, где су дрвеће ретко, граде се посебне платформе. На Тибетутамо где уопште нема дрвећа, сређују се „ваздушне сахране“. Тело се уситњава на комаде, месо се одваја од костију, кости се дробе и све то, помешано са јечмом, храни се птицама које одлете на звук рога. У Монголији орлови замењују лијес за номада, а ако су лешинари брзо уништили тело које је остало на „скровитом, чистом и достојанственом месту“, ово се сматра добрим знаком. На неким местима више воле да једу своје мртве, мислећи да је одмор у стомаку пријатеља бољи од хладног тла. У Новом Велсу, Абориџини пеку мртве на лаганој ватри док месо правилно не пуши. Мртви су спаљени у посебним кулама, праћени сложеном и бучном церемонијом. На другим местима тело је спаљено у огромним цилиндрима, у кући покојника или у посебним крематоријама. На обалама Гангеса налазе се камене платформе на којима су Индијанци,испрали беживотна тела у реци и намазали их уљем, праве погребне ломаче. Дешава се да се уместо ватре користи вода, као у Источном Тибету, где се тела заједно са теретом бацају у реку, или у древну Скандинавију, где су племенити мртви били дозвољени у лаганом чамцу низ реку. Понекад су остаци подељени у делове, као што је, на пример, на Самосиру у Тихом океану, где је тело постављено у подземну крипту, а лобања је постављена у урну на површини. Ловци на лубање Асмати држе лобање пријатеља и непријатеља у својим домовима као украс.где је тело постављено у подземну крипту, а лобања је постављена у урну на површини. Ловци на лубање Асмати држе лобање пријатеља и непријатеља у својим домовима као украс.где је тело постављено у подземну крипту, а лобања је постављена у урну на површини. Ловци на лубање Асмати држе лобање пријатеља и непријатеља у својим домовима као украс.
… абориџини Новог Јужног Велса сахрањују мртве било у правом положају на њиховој страни, или су их згужвани или стојећи усправно, или их стављају у празно дрво, које је постављено на платформу и прекривено трупцима, или печено и појето …
Малези имају привремену сахрану. Мачка у Јужној Индији кремирана је скоро читавим телом, остављајући део лобање. А права сахрана је приређена касније, пазећи да се душа коначно одлучила преселити. Између ових церемонија сматра се да је покојник присутан. У мачјој заједници он задржава своју друштвену улогу до сахране. Ако његова супруга затрудни након клиничке смрти, али пре сахране, покојник се сматра оцем детета који наслеђује његово име, клан и имовину. Њихово друштво узима у обзир наше недостатак разлике између смрти и гота."
Што се тиче филозофије живота и смрти, која се огледа у свим горе описаним обредима сахрањивања мртвих, увек је и свуда полазила од те неизоставне чињенице, веровања да сама смрт није крај, већ само прелазак у ново стање, другу фазу постепени развој. Већина погребних обреда несумњиво указује на то да они који их обављају сматрају да су мртви још увек живи. При томе подузимају мјере предострожности како би се заштитиле од оних које сахрањују. Погребни обред мора осигурати да они који су сахрањени остану по страни и не мијешају се у животе. Да би се то осигурало, Египћани су мртвима пружали све што им је било потребно. Други су народи покушали то постићи на друге начине. Али суштина је била иста: према мртвима се поступало као да су живи. И као што видитеза то постоје разлози.
Прелаз из живота у смрт - осећања људи
Од темељног интереса је прелазак са живота у смрт, на клиничку смрт или „добио“, или, једноставније речено, процес умирања. Стручњаци су је детаљно истражили. Овде је било веома важно идентификовати оне заједничке тренутке који су карактеристични за све, како оне који су неочекивано угрожени смрћу, тако и оне који су ушли у спор процес природног умирања или умирања због болести. Резултати добијени од стране истраживача сумирани су на следећи начин.
Највише индикативно је стање умирања људи који су имали изненадну претњу смрћу, односно оних који су били на рубу смрти. Извршене су анализе таквих случајева. Један од њих предузео је швајцарски геолог Алберт Хеим. Судбина га је присилила да спроведе такво истраживање: 1962. године сам је пао са литице у Алпама и пустио да све прође кроз себе. То га је навело да пронађе среће преживелих и подели са њима своје искуство. Било је тридесет таквих људи. Сви су преживели пад у планинама, са реалном претњом за сам живот. Како се испоставило, сви су скоро прошли кроз исту ствар. Сва њихова искуства уклапају се у три периода, следећи једно за другим.
Прво, несрећна особа жели да избегне опасност. Покушава да одоли ономе што се дешава (наравно, безуспешно). У исто време, чини се да нешто присиљава особу да се подвргне опасности. Тада започиње други период, када падајући јасно схвата бесмисленост било каквог отпора. Постаје одвојен. Његове мисли више нису заокупљене оним што се догађа. Њих занима све осим предстојеће смртне претње. Извештава се да је један од палих пењача сведочио да је у том тренутку доживео "малу" неугодност и чак неки шпекулативни "интерес за оно што се догађа". Познате су и знатижељније чињенице.
Дакле, дете које је пало са стрме литице бринуло се само о једној ствари - да не изгуби свој нови олов. Ученик је великом брзином избачен из аутомобила забринут да би могао да му поквари капут. У исто време, он је био забринут за своју фудбалску екипу. Након другог долази трећи период, у чијем наставку покојник гледа филм свог живота. Дакле, падобранац који је пао са висине од километра, рекао је да је испрва срамежљиво вриштао, а онда је схватио да је умро и да му се живот завршио. „Цео прошли живот ми је бљеснуо пред очима. Заправо. Видела сам лице своје мајке, куће у којима сам студирала, лица мојих пријатеља, апсолутно све. " Геолог Хеим, с којим смо започели причу, рекао је: „Видео сам се као седмогодишњак, четврти разред који иде у школу, стојећи у учионици поред свог вољеног учитеља Веитза. Опет сам се играо свог животакао да је он био на позорници док ју је гледао из галерије. " Ова трећа фаза је карактеристична за искуства само у случају неочекиване претње. Пад и утапање су увек имали нешто слично. Када претња долази полако, филм из прошлог живота се обично не појављује.
Након периода гледања на ваш проживљени живот, долази други период када почиње изванредно мистично стање. Наравно, сваки од ових периода може трајати једну или неколико секунди. Ипак, мистично се стање манифестује на различите начине. Падајући пењач осетио је, према његовим речима, следеће: "Моје тело се тукло камењем, ломило се и претварало у масу без облика, али моја свест није реаговала на ове физичке повреде и апсолутно их није занимала." Хеим је, након спровођења овог истраживања, дошао до закључка да је смрт од несреће у планинама врло пријатна, а они „који су умрли у планинама, у последњем тренутку свог живота разматрали су своју прошлост, доживели стање преображаја. Одбацујући телесне патње, били су на милост племенитих и мудрих мисли, небеске музике и осећања мира и спокоја. Летели су кроз ведро, плаво, величанствено небо; тада се свет изненада зауставио."
Чудно како се чини, приближно исто (осим филма о прошлом животу) имају и они који су умрли од болести, итд. У овом се случају, наравно, трајање раздобља израчунава не у секундама, већ у сатима, данима и седмицама.
Истраживање на 200 пацијената који умире од неизлечиве болести, а које је спровела Елизабетх Куеблер-Росс омогућило јој је да идентификује 5 периода, 5 стадија става неке особе према својој неизбежној смрти. У почетку је то категорично ускраћивање такве могућности, а затим се болесна разљути зашто му се то догодило. После тога следи период страха и депресије. У последњој фази, када страх превазиђе, пацијент, уз помоћ родбине и пријатеља, постепено почиње осећати мир и спокој.
Те чињенице нису само занимљиве. Они указују да се код готово свих људи прелазак са животне у клиничку смрт одвија по истом сценарију. То значи да је овај животни период својеврсна независна фаза људског развоја. Штавише, слични резултати добијени су код људи који су били потпуно здрави, али код којих су исте фазе умирања вештачки изазване.
У научној литератури (не само медицинској, већ и историјској) стручњаци често упоређују развој друштва (цивилизације) са развојем - животом појединца. Дакле, они говоре о младости или детињству човечанства, итд. У овом случају, води се паралела између цитираних периода умирања појединих појединаца и свести о претњи смрћу читавој цивилизацији. Таква паралела заиста постоји. Сами просудите.
У зору своје историје, човек није схватио да му прети смрт. Људи су одговорност за смрт приписивали одређеним силама, не сматрајући то природним. Затим историјски следи период када су људи схватили стварност, природност претње смрћу. Она је у овом тренутку представљена као завршна фаза живота. Ако је први период хронолошки повезан са цивилизацијама које настањују Делта, онда други период пада на јудео-хеленске цивилизације. Накнадно (трећи период) људи су покушали да негирају смрт, покушавајући да надиђу његову стварност. Налазимо се у четвртом периоду нашег пада са литице, односно налазећи се на ивици понора (као што верују стручњаци), осећамо мир и спокој.
Истраживања показују да је управо та измена стања човека (и вероватно друштва?) Оптимална са становишта преживљавања. Ако тело у овом тренутку није трошило своју енергију, већ ју је опрезно сачувало, онда има шансу да се опорави чак и након дужег потпуног затварања мозга. Ако се та енергија потроши, онда је та могућност практично искључена. Очигледно, иста околност објашњава психолошку припрему умируће особе (исповест, причест). Само у овом случају не говоримо о могућем преживљавању физичког тела, већ о посмртном стању његове душе.
