Пре чак 100 година, сељаци су поделио сва жива бића на "чиста" и "нечиста", могли су да објасне зашто лишће аспена тресе и како да науче да разумеју језик биља уз помоћ змије. "Крамола" говори о славенским веровањима повезаним са флором и фауном.
- Салик.биз
Биљке
Светско дрво је једна од централних слика у митологији. Према идејама Славена и многих других народа, круна светског стабла прелази у небески, горњи свет, корење симболизује доњи, подземни свет, а дебло је осовина земаљског простора у којем човек живи. Права стабла су такође била схваћена као штап који повезује људе, подземне духове и небеске богове.
храст
Храст је био главно дрво Славена. Био је повезан са богом грома Перуном и сматрао се утјеловљењем свјетског дрвета. За гроб и гробница изрезан је крст храста који је служио као лијес. Отуда израз „дај храст“, односно умрети.
Промотивни видео:
У славенском фолклору храст је био човеково дрво, које је давало снагу, здравље и плодност. У бјелоруским селима вода након купања новорођеног дјечака проливена је под храст, како би беба могла да порасте као дрво. Болесна дјеца су третирана „вучењем кроз храст“: родитељи су морали три пута да прођу дијете једно преко другог кроз прорез који су на дрвету оставили муње или испод избочених коријена. У провинцији Воронезх, све до 19. века, традиција обиласка старог храста три пута након венчања сачувана је као знак поштовања према овом дрвету.
Бреза
Пар храстова био је женка брезе. Неки су веровали да душе умрлих рођака долазе у Тројство кроз стабло брезе, други су веровали да ће душе мртвих девојака заувек ући у дрво. У централној Русији рекли су о умирућем човеку: "Он иде на брезе." Бреза је одата почаст Семику и Тринитију - данима комеморације предака. Овај обред назвали су "увијање брезе": девојке су украсиле дрво песмама и плесовима, а затим су обишле дворишта, носећи га као почасног госта.
У северним провинцијама гранчице брезе биле су заглављене у зидовима купатила, где је младенка требало да се пере. Испалили су девојчицу брезовом метлом и сигурно су их потапали дрветом брезе: веровало се да то отјера зле духове од младенке. Брезове гране посвећене у цркви на Тројству пажљиво су сачуване. Смјештени на тавану, штитили су се од муње, туче, па чак и глодара. И бичање таквом метлом сматрано је најбољим леком против реуме.
Пшеница
Ова житарица у Русији била је симбол живота, обиља и среће. Најцењеније сорте меке пролећне пшенице са црвеним зрном - од ње се пекао најукуснији хлеб. Слика иарија била је повезана са ватром: на Бадњак су сељаци провинције Курск запалили ватре у двориштима, позивајући душе својих покојних рођака да се подгреју. Веровало се да је од овог пожара рођена горљива пшеница. Божићни сто је био прекривен ушима од пшенице, на врху је био стављен столњак и посуђе - тако су богатство назвали породицом.
Пшеница је такође изливена у темељ куће која се гради како би се смирила брана. Ова житарица коришћена је за кување обредних јела - коливо и кутиа. Данас је кутија позната као каша од пиринча, али у древној Русији рижа није била позната. Пшенична каша донесена је душама предака за сахране, божићне и друге дане сјећања. Дочекана је и са новорођенчетом, према идејама предака - тек стигла са другог света. Кутја је за крсну вечеру кухала бабица, због чега је јело добило надимак "бака каша".
Пусси врба
Врба се сматрала симболом пролећа, поновног рођења и цветања. С њим је био повезан празник Господиновог уласка у Јерусалим, или Палмска недеља. Дан раније, у суботу Лазарева, млади су кући отишли са песмама и симболично тукли власнике врбовим гранама.
Подружнице посвећене у празничној служби чувале су се током целе године. Убијали су домаћинства и стоку за здравље, бацали их на кревете као талисман против туче и грмљавине. Цвјетови пупољка врбе били су заслужни за посебну исцјелитељску моћ. Пекли су их у пецива и колаче, јели и хранили стоку. Уз помоћ врбе, „лечени“су за кукавичлук. Особа која пати од превелике срамежљивости морала је да брани службу на Палм недјељу и донесе из цркве посвећени вршак који ће потом бити гурнут у зид његове куће.
Аспен
У мислима Руса, аспен је било нечисто стабло. Људи су веровали да њено лишће дрхти од страха због проклетства Девице. И проклињали су је јер се Јуда објесио на њу, издајући Христа. Према другој верзији, од аспена је направљен крст на коме је Спаситељ мучен.
Ово је дрво служило за комуникацију са злим духовима. Попевши се у шуму на аспен, могли бисте нешто тражити од гоблина. Стојећи испод аспена направили су штету. Укопани аспен, који се у западној демонологији сматра леком за вампире, у Русији је, напротив, био верни сапутник чаробњака. На руском северу пастири су израђивали бубњеве од аспена. Због тога је дрво ноћу посечено на посебном месту, светлошћу ватре са грана аспена. Уз помоћ таквог чаробног бубња, пастир је закључио уговор са дрвеним гоблином како шумске животиње не би вукле стоку, а краве се не би изгубиле у шуми.
Животиње
Животиње имају својства која су неприступачна за људе: могу да лете, дишу под водом, живе под земљом и дрвећем.
У погледу древних људи, ово је птице, животиње, рибе, гмизавце и инсекте повезало са становницима других светова. Могли су стићи тамо где је за живу особу затворен пут: до Бога до Бога, под земљом душама мртвих или у земљу вечног лета Ирии - у пагански рај.
Медвед
Медвјед се сматрао господаром шуме, светом животињом, „шумским архимандритом“. Легенде говоре да би се чаробњаци и вукодлаци могли претворити у медведа, а ако макнете кожу са медведа, изгледаће као човек. Власник шуме симболизовао је плодност, отуда и обичај да се на свадби прикрива један од гостију као медвед. Медвјеђе чељусти, канџе и крзно сматрани су снажним амајлијама.
Људи су доживели такво страхопоштовање пред овом звером да је нису звали именом, већ само алегоријски. Реч "медвед", то јест "једеч меда", био је исти описни надимак као "клупчић", "топтигин", "господар". Данас се сигурно не зна како се ова животиња звала на праславенском језику.
Лингвиста Лев Успенски рекао је да реч "медвед" потиче од тог врло оригиналног имена. Повезана је са бугарском „мечком“и литванском „врећом“, која је заузврат настала од „мисхкас“, што значи „шума“.
Волф
Покушали су да не спомињу име вука, баш као и име медведа: "Разговарамо о вуку, али он ће га упознати." Овај грабежљивац сматран је становником и људског света и краљевства мртвих. Људи су веровали да се, попут злих духова, вукови плаше да звоно звони. Звона причвршћена за свежња преплашила су ове животиње са пута.
Вук је на овом свету схваћен као странац. У церемонији венчања вук би се могао назвати младожењем који је стигао издалека, или његовим саветницима. У северно руској традицији, младенка је браћу младожења називала "сивим вуковима", док је младожењина породица назвала младенку вуком, наглашавајући да је још увек странац.
Сиви вук из руских бајки, помажући Ивану Тсаревицху, који је имао магичне моћи, био је посредник између живих и духова. Али у древним "ловачким" текстовима вук је изгледао наивно и глупо. Према истраживачима, наглашавало се колико је лукавији човек од звери - било је важно приказати најстрашније шумске предаторе у комичном облику. Касније су се бајке о животињама рађале када су људи већ престали да обожавају свијет око себе: вук и медвјед су се показали као згодне фигуре иза којих су се крили људски пороци.
Птице
Птице су биле директно повезане са небеским свијетом. На југу Русије постојала је традиција да се птице хране 40. дан након смрти рођака: у том облику душа покојника требало је да посети кућу. У исто време, како су веровали преци, нису све птице биле "богови", "чиста" створења. Грабљиве птице, као и вране симболизирале су смрт, назване су „ђаволским“. Врачари су звани лопови и штеточине јер су јели јечам на пољима. Кукавица је Славенима изгледао као отелотворење усамљености, несрећне партије. Отуда и фигуративно значење речи „куковат“- „живети у сиромаштву, живети сам“.
Главни "праведник" међу птицама била је голубица. Почео је да се сматра божјим помагачем под утицајем хришћанства, где је голуб једна од инкарнација Светог Духа. Лабуд и рода симболизирали су љубав и срећан брак. У различитим регионима играли су сличну улогу: на југу су се клањале роде, на северу - лабудови. Ластавица и ларда, гласници пролећа, „откључавајући лето златним кључем“такође су сматрани Божјим птицама.
Змија
Змија је једна од најтајанственијих животиња у светском фолклору. Она је директан "сродник" митолошке змије која вуче људе у подземни свет. Змија је схваћена као "нечиста", али мудра. Њен елемент била је и вода и ватра. Славени су веровали да змија потиче од ђавола и Бог опрашта 40 греха за убијање. Али у многим су кућама поштовали змију чувара, заштитницу економије. Ова улога била је додељена домаћој змији која живи у штали, у пољу или винограду.
Наши преци су вјеровали да змија чува благо и може указати особи гдје је скривено богатство. Такође је речено да ко год је окусио његово месо, постаће свевидно или ће, према другој верзији, почети да разуме језик животиња и биљака.
12. јуна, на дан светог Изака, Руси су се славили као "змијско венчање" и покушали су да не иду у шуму. Опасна је била и вечер Ивана Купала, када су се змије окупиле под водством змијског краља. На Узашашће, 27. септембра, „пузајући гмизавци“ушли су у своје рупе. Веровало се да они, попут птица, зиму проводе у митској Ирији - топлој земљи, која је у преткршћанским веровањима сматрана загробним животом.
Чавка и мачка
У стара времена, ласица је била омиљени кућни љубимац - заштитник дома и породице. Ова животиња је комбиновала митолошке особине свих мустелида и уопште крзнених животиња: била је мудра као видра, љубазна као дабар, лукава као лисица. Касније су неке од ових особина приписане мачки.
Мачка се, попут ласица, сматрала чуваром сна, спријатељила се с бровниеом. Током дана, обе животиње су хватале мишеве - то је био њихов главни "посао". Међутим, мачки је приписано "нечисто" порекло, био је повезан са чаробњацима и немирним душама, који због својих грехова нису отишли у небо. Чавка је била "чиста" животиња, иако обдарена опасним особинама. На пример, њен угриз је сматран отровним, попут змија, она је заплела коње коња и задавила особу попут лутке. У многим селима веровало се да је ласица властела. Да би се стока укоријенила, морала је бити одабрана у истој боји као и ласица која живи на фарми. У супротном, мала животиња би почела трчати по леђима крава и коња, гребати их и голицати.
Екатерина Гудкова