Алтаи духови
На Алтају, почетком 20. века, сачуване су древне идеје о "духовима домаћину" према којима је сваки предмет или феномен околне природе, било то планина или река, дрво или камен, птица или животиња, гром или киша итд. постојао је мајстор који је, у машти шаманиста, био независно, али не људско биће, као да се стопио са датим предметом или феноменом.
- Салик.биз
Овај мајстор није само поседовао ум, попут човека, већ се истицао и по свом изгледу (замишљеном), често антропоморфном (близу планине или реке, језера) или зооморфном (код птица, животиња, итд.) Религијска етика алтајских шаманиста захтевала је поштовање. божанстава и духова, зависно од тога каква је била и судбина појединца и читаве расе у цјелини.
У природи је постојао читав низ правила која се односе на људско биће: у планинској тајги, у долинама и на високим планинским пашњацима, на планинским стазама и прелазима, на светим планинама или недалеко од њих. Ова правила и норме људског понашања на таквим местима сведене су на низ различитих забрана које штите мир духова од људи - господара локалне природе и биљног и животињског света.
Док је ловио у планинској тајги, било је забрањено истребљење животиња - сматрано је кажњивим мајстором тајге ако је ловац убио, на пример, неколико марала одједном, да би направио буку, викао и псовао. Неки Алтаи су говорили о недопуштености укорењавања траве, мотивишући забрану на овај начин: трава је коса земље, а власник области био је љут због бола нанетог земљи, казнио је кривицу на исти начин као и за сечу младих стабала без крајње потребе.
У случају кршења ових правила, Алтајци су вршили разне ритуале са жртвама и молитвама за обожавање и помирење божанстава и духова. Свака несрећа: болест, пожар, суша, неуспех у лову, смрт се сматрала казном духова и божанстава због кршења неке правила понашања. А да би се исправила дисхармонија у односу између духова и човека, потребна је жртва која се помирује, способна да "прикрије" прекршаје и приушти духове. Духови, према Алтајином уверењу, слањем катастрофа - болести, на пример - очекују откупнину, поклоне од неке особе, а он их с њима вољно даје.
Опште благостање за све: обиље животиња, биља и пињола, потомство стоке и здравље људи тражени су од духова на свечаним молитвама. Периодни ритуали ове врсте сматрани су обавезним и редовно су се вршили у великом броју подручја у којима живе Алтајци, док су кршење овог правила кажњавали божанства и духови свим врстама несрећа и несрећа.
Промотивни видео:
Моунтаин духови
Алтајци су издвојили планинске духове у потпуно независну категорију; ови духови немају никакве везе ни са Улгеном ни са Ерликом. Духови планина не живе у небеском простору, не у доњем свету, већ у сфери у којој сама особа живи. Ти су духови строго индивидуализовани и ограничени на одређену планину, стога географски називи планина нису једноставна имена, већ одговарајућа имена духова. А саме планине нису само жива бића, већ су и божанства којима су се Алтајци молили као бића способна да покажу свој гнев, шаљу милост и одговарају на човекове молитве.
Свака планина имала је свој посебан дух - власника. Ако се особа попела на планину, не би требала гласно викати, псовати с неким или стварати буку. Обично су на прелазу људи бацали гомилу камења „обо“, пролазећи кроз прелаз ловац или путник остављао је камен или метак, клањајући се локалном духу - власнику. Траке су биле обешене на одабраном дрвету поред "обо". Кованице су бацане испод таквих стабала и на "обо", преливене араком (млечном вотком) или чајем.
Један ловац је отишао у лов. Дошавши у тајгу, направио је колибу. Отишао је и ловио и вратио се у колибу да преноћи. Раширивши ватру, објесио је котлу, направио кревет за себе, легао и заспао.
Ноћу се пробудио. Пробудивши се, види: црвенокосу девојку - љубавницу планине са минђушом у не-су. Чим ју је угледао, ловац се гласно насмејао.
Господарска планина, црвенокоса, рекла је: "Шта сте видели да се смејете?"
Ловац је одговорио: "Видео сам минђушу у вашем носу и смејао се."
Господарска планина, црвенокоса, преузела је ум ловца. Црвенокоса девојка одвела је ловца до стана и ушли су у планину.
Провели смо три ноћи, рекла је: "Не излазите напоље."
Ловац помисли: "Зашто не бих изашао напоље?"
Црвенокоса девица планинских животиња - марали, козе, јелени, довела их је до врата и дојила. Ловац отвори врата и погледа. Гледајући љубавницу брда планинских животиња како се меље, устао је и помислио: "Ако попијем млеко ових јелена и коза, нећу се моћи вратити кући!" Одједном је отворио врата и изашао напоље. Животиње су се расуле.
Господарска планина, црвенокоса, рекла је: „Желела сам да живим са тобом. Да сте живели са мном, постали бисте сјајан богаташ. Зашто си отворио врата ?! Ако се желите вратити кући, идите овим путем. Нећу ти више дати звер!"
Тако се ловац вратио кући.
Ловачка легенда Кумандинаца
Свака особа је била с планине предака, чији је главни дух био заштитник и чувар живота на територији клана. Алтајски шаманисти имали су посебне норме понашања према власнику планине предака. Зависност људи од свете (предачке) планине била је посебно јака и безусловна.
Његов власник није дозволио никаква одступања или кршења везана за боравак људи овде, не само у вези са собом, већ и са животињама и вегетацијом ових места: у страху је држао саме шамане, за које је многи био заштитник (давао им тамбуре итд.) итд.). Посматрао је понашање жена које су живеле у близини. Жене нису биле дозвољене на светој планини: удата жена је била изванземаљац у секу (клану) свога мужа, а њен додир са таквим клањским светиштем као што је света клана планина није могла проћи некажњено.
Господар свих планинских врхова и целог Алтаја сматрао се духом - Алтаи-еези. Био је поштован свуда и на сваком локалитету они су указивали на једну или другу планину на којој живи, по правилу, највише. Такође су рекли да живи на глечерима, у пећинама. Алтајски дух је свемоћан и милостив према људима. Али, као и сви други духови, он може казнити човека: послати олују и лоше време зими, уништити стоку, одузети ловцима срећу у мислима, ако људи забораве на жртву коју морају сваке године доносити власнику Алтаја.
За њега је заклана бела овна са црвеном главом, лечена млеком и хегеном. Дуалност у односу на људе карактеристична је карактеристика свих алтајских духова, али људска несрећа није њихова "посебност". Зло надима човека само као одговор на његово непоштовање, занемаривање и похлепу …
Водени духови
Господару текућих вода!
Ваша војска је на чамцима брезе, Господару плавог мора!
Олујно плаво море
Сиви коњ је твоја жртва!
Лијечимо не охлађеним араком!
Не стављајте нас у воду
Не бацај нас у море
Као Катун, смејеш се!
Река Бииа - ваше груди!..
Дух воде сматран је творцем и господарем свих водних подручја Алтаја. Као и други моћни духови, водени дух се није сматрао недвосмислено добрим или злим. Све је зависило од особе …
Уз дух свих алтајских вода, поштовали су се и власници сваког акумулација. Забрањено је загађивати „текућом водом“, тј. реке, потоци, извори са свим врстама канализације, смеће из домаћинстава, пошто „власник воде“то не подноси и пре или касније насилнике кажњава разним невољама и болестима.
Извори који су текли са земље - арзхан суу, који су се сматрали лековитим, уживали су у посебном поштовању. Траке су везане за грмље или гране дрвећа које је расло у близини, а новчићи су бацани у аржан. Боравак на аржану захтевао је поштовање забрана: било је забрањено копати земљу око њега, ломити грмље, гране дрвећа, сећи дрвеће, викати и псовати: Власник воде описан је као огромна звер која ломи лед на рекама својим роговима и зубима у пролеће и плаче као бик како млада девојка …
Касније, кад је чуо шта је рекла љубавница воде, тај младић се јако уплашио … Након неког времена, тај младић је заборавио гнев љубавнице воде, превезен је преко реке на коња и љубавница га је повукла унутра:
Поред власника, у води би могле да живе и све духове и створења. Алтајски шамани позвали су на борбу против злих духова водених чудовишта - Абра и Иутпу, који живе негде у рекама Алтаје и по свом изгледу подсећају на змије са четири ноге.
Према Алтајцима, зли духови се нису могли кретати дуж реке према струји. Имали су само један начин: доле где се река улива у митски океан, скривен негде дубоко под земљом или на њеном рубу …
Култ ватре
Један од најстаријих култова је култ ватре. Ватра је била поштована као божанство От-Ене (мајка-ватра), која је персонифицирала ватру огњишта. За доброг власника села појавила се матична ватра под обличјем дебеле и љубазне старице, за лошег - мршава и зла. Поред тога, њен изглед се мењао у складу са временом дана, па чак и месеца.
За време младог месеца, била је прелепа дјевица, с мањкавим мјесецом, претворила се у дубоку старицу. Увече је црвена девојка која носи свилене одоре, у рано јутро је старица која носи грубу одећу. Ако су жене код куће шивале хаљину, онда су остаци тканине сигурно бацани у огњиште за одећу богиње ватре. Ако сте случајно у сну видели старицу у црвеној хаљини, то је значило да се појавила и љубавница ватре која мора бити нахрањена током дана.
Мајка-ватра давала је топлину и светлост, непрестано је чувала дом и породицу од злих сила, доносила срећу и богатство власнику, живела са бригом код куће.
Сматрало се потпуно неприхватљивим за скрнављење ватре, тј. баците у њу некакво смеће или канализацију, пређите преко огњишта.
Новопечене младенке на дан свог венчања улиле су масноћу у ватру свог будућег боли. Прва прста чаја од нове цигле бачена је у ватру. Прве капи димљене араке биле су посвећене ватри. Када су заклани кућни љубимци, комади крви кобасице или меса бацани су у ватру пре јела. У сумрак, ноћу, по рођењу детета после четрдесет дана, није било дозвољено вадити ватру из села.
У случају болести, особа би се пушила запаљеном смреком, изводећи млаку гранчицу око свог лица. Ватра је такође служила као посредник између човека и божанстава, преносила је жртве разним духовима.
Алтаи схаманс
Тешко је рећи када се шаманизам појавио на Алтају, пре много векова.: Али већ у 20-има двадесетог века, након револуције и одвајања православне цркве од државе, што је довело до кризе алтајске духовне мисије, многи крштени Алтајци су се вратили шаманизму, обреди су се одвијали свуда. жртвовање животиња. Клање стоке као жртва духовима попримило је такве размјере да су се локалне власти Оиротске аутономне регије забринуле због тога. Развијајућа се колективизација зауставила је култну праксу шамана. Већ неко време шамански ритуали су се спроводили на местима у уском кругу верника без тамбуре или жртве. Можемо ли рећи да на Алтају сада нема шаманизма? Не, највероватније, шаманизам је само променио облик живота:
Научно етнографско истраживање шаманизма спроведено је у царској Русији, затим у СССР-у, почевши од 30-их година. А сада се у модерној Русији повремено појављују нове студије те регионалне религије - алтајски шаманизам. Да би илустровали ритуале алтајских шамана, компилације из савремених дела су бесмислене, речи очевидаца обреда, то је оно што вам треба.
За извођење жртвовања међу Алтајима, као и међу осталим сибирским странцима, постоји посебна класа шамана, које зову камс. Камами нису само мушкарци, већ и жене; према веровању Алтајчана, камс се рађа са неодољивом жељом за камлатима, тј. играти магију. Овај наслов није наследан, а син кама није увек кама, а такође, ни сваки кам нема кама као оца, али свеједно, расположење према кама активностима је у одређеној мери урођено, а ако не и у сину, онда ће се одразити на унука или нећака.
Нагон за обредом код особе открива се чињеницом да не може мирно да поднесе ритуал ритуала, па чак и уз далеке звуке тамбуре, са њим почињу конвулзије. Те конвулзије се временом појачавају и постају толико неподношљиве да признање ками несрећном мученику постаје неизбежно. Тада постаје ученик једног од старих камама, проучава мелодије и химне, набавља тамбураш и посвећује се Камијском рангу.
Ако се овај позив на обреде очитује у члану породице у којој уопште нема камиона, Алтајци мисле да је вероватно постојао неки кам међу њиховим прецима. Сви Камси себе сматрају потомцима једне Каме, која је прва на земљи покренула камлату. Био је много вештији и моћнији од садашњих. Име му је било, према једној легенди, Кадилбаш, по другој - Тостогош; постоје и легенде које му дају име Каиракан, Кхан-Кхурмос.
Ово је најстарији кам, предак данашњег камса и оснивач шаманизма, прва особа на земљи која је скочила на ритам тамбуре, била је далеко вештија од садашње. Они не поседују ни стоти део снаге и знања свог претка, који је био у стању да лети преко великих река са тамбуром у рукама, спушта стреле са неба итд. Непотребно је рећи, како је он владао над самом смрћу: није било нити једне особе која умире, а која се не би вратила у живот.
О њему постоје бројне легенде. Један од њих каже да је кан, досадан обманама обичних шамана, наредио да се сви спаљују. „Ако се, како је рекао, сви изгоре, нема се шта жалити: тада су сви били преваранти; ако између њих постоје прави шамани, они неће изгорети. " Скупили су све шамане у једну јурту, прекрили сувом травом и четинама и запалили; али ватра је угасила и на месту пожара се појавило влажно блато; накупљене гранчице и биље два пута више, поново пали исти резултат.
Коначно, по трећи пут, нагомилано је више огревног дрвета, овог пута ватра је изгорела са јутром и са свим шаманима који су били у њој, осим једног који је из ватре излетео неозлијеђен са тамбуром у рукама. Алтаи шаманс камла са тамбуром у рукама. Тамбура се састоји од обода са кожом испруженом на једној страни. Камлание се углавном изводи после заласка сунца, испред ватре: прво се тамбурин загреје над ватром тако да се кожа затегне, а трон тамбуре изађе гласније. Тада бацају бобице боровице у ватру и прскају млеко у ваздух.
У међувремену, шаман облачи посебан огртач и посебан шешир. Овај огртач, који су Алтајци назвали манијаком, сав је објешен, напред и позади, са кабелима различите дебљине и сноповима каишева. Плетене су шивене од разнобојних тканина, од прста до дебљине руке изнад руке и представљају змију, неке од њих са очима и зурећим устима. Поред тога, многе мале гвоздене звечке ушивене су на леђима и на странама шамана. Шамански шешир украшен је шкољкама каурија и такозваним змијским главама и перјем сове.
Кад је тамбура спремна, шаман обучен у свој огртач, узме га у руке, сједне уз ватру и почне га тући малом дршком, пратећи ударце певањем позива и химни. Ови ударци су сада ретки, а сада учесталији, подсећају на жиговање коњских ногу. Шаман скаче са свог места и почиње да туче тамбуре, стојећи и плешући, или тачније, машући телом и климајући главом, јер плеше не померајући ноге.
Поред тога, савија се, затим исправља тело, затим снажно трза главу, нагиње га, затим сакрива у тамбуру, затим га баца у страну, као да излаже своје лице бочном протоку ваздуха. Овим покретима главе, сова која украшава шамански шешир дивље лети у ваздух; у исто време, змије или снопови који висе са огртача, затим се попут вентилатора распршују по телу шамана, а затим се поново окупљају, формирајући змијске покрете у ваздуху. Шаманов асистент, којег мушкарац обично има своју жену, а шаманска жена муж, марљиво наставља да сипа бобице боровнице у ватру, тако да дим појачава омамљеност плесачице.
Понекад шаман постане тих, он седи, ударци постају ретки, химна се поново чује. Тамбура тихо миче у шамановој руци. Ако шаман или шаман имају јак глас, у мирној ноћи ноћи чује се песма, слично молитви потлачене душе, или потиснута сопственом немоћи. Овај уметнички део шаманске акције понекад изненада прекидају плач кукавице, врисак медведа, шиштање змије или разговор неприродним гласом и на неразумљивом језику.
То значи да се шаман нашао у друштву духова. Тада изненада поново слиједи експлозија бесних ритуала - ударци непрекидно сипају се у тамбуру, шаман му стресе по телу, глава му се врти у ваздуху. Коначно, брзо се, попут врха, врти на једној нози, а снопови се протежу у ваздуху готово водоравно. Ако је јурта у којој се одвија ова представа мала, тада из кретања ваздуха произведеног од стране шаманске одеће и змијских ужади на њој виси, ватра ватре угаси, угљеви и искре разбацају се у различитим угловима.
Понекад шаман, на крају такве навале беса, јури на људе, уврћући прсте у облику шапе грабежљиве звери, показујући зубе и емитирајући пригушен грунт, или падне на земљу и почне да грицка загријано камење које лежи уз ватру. Уморан, он престаје; послужује му се лулу, кад се пуши и смирује, постаје доступан и почиње свима да говори шта је видео и шта предвиђа.
Г. Н. Потанин