То је име дао оснивач модерне антропологије, Е. Б. Тилор, систему веровања о душама и духовима који је прилично типичан за племенске заједнице Америке, Африке, Азије и Аустралије. Према Тилор-у, анимизам се може сматрати најпримитивнијом религијом на свету.
Тилор је издвојио две главне врсте анимизма (успут, и сам истраживач ову реч је написао великим словом - Анимизам): веровања о душама и духовима повезаним са људским телом и веровања о духовима који воде независну егзистенцију. Тилор је објавио своју књигу Примитивна култура (1871) у време када су идеје еволуције које су сада повезане са Дарвиновим именом буквално у ваздуху. Оснивач антропологије је био уверен да је људска психологија, заједно с људском културом и друштвом, такође прошла одређени еволутивни пут, баш као што се догодило и са физичким људским телом. Такви погледи омогућили су научнику да утврди врсту историјске секвенце у којој су се развијали они појмови које је човечанство повезано са душама и духовима. Тај низ је настао из душа повезаних са неком особом, а затим је концептом духова који воде независну егзистенцију прешао на политеизам, а затим на монотеизам, тј. идеје о једном врховном Богу који обједињује све модерне религије Запада.
- Салик.биз
Андрев Ланг био је први који је довео у питање оправданост Тилорове еволуцијске секвенце истичући у свом стварању религије да неке врло примитивне заједнице имају своје „више богове“. Касније студије показале су да богови о којима је Ланг говорио нису потпуни аналог Свемогућег у великим религијама Запада, па су успели да баце сенку на валидност Тилорове теорије. Било је и гласова који су испитивали да ли анимизам треба сматрати најранијим обликом религије. Сир Јамес Фрасер, у својој књизи Златна груда (1890), оспорио је да је човечанство веровало у магију у раној фази развоја. Други истраживачи су сугерисали да веровање у одређену физичку супстанцу која се зове „мана“постојало је пре појаве веровања повезаних са душама и духовима. Међутим, због чињенице да није било могуће пронаћи такве заједнице чији би чланови веровали у магију и ману, али нису веровали у душе и духове, такве претпоставке су остале хипотеза.
Савремени антрополози одбацују еволуцијску оријентацију Тилора и редослед развоја веровања које је он развио, али признају да је систем веровања који је он описао, обједињен именом "Анимизам", прилично уобичајен. Сада је реч "анимизам" написана малим словом и под тим се подразумева скуп веровања карактеристичних за племенске заједнице које су преживеле до данас. Такав поглед на свет заснован је на идеји да се човеков живот наставља и након његове физичке смрти и да заједно са обичним (физичким) светом постоји и ванземаљски (нефизички) свет. У мери у којој овај поглед на свет даје одређени смер верским осећањима људи (и ако такав смер даје, нема сумње), може се сматрати религијом. Међутим, све то не дозвољава нам да дајемо коначан одговор на питање да ли је анимизам заиста била прва религија која је настала у цревима људске историје.
Као што је Тилор показао у бројним примерима, основна анимистичка веровања повезана са душом базирају се директно на појмовима као што су сан, визије снова и стања транса. То је оно што данас називамо осећањима на смртној постељи и осећајима одвојености. Одговарајућа запажања и експериментална истраживања показују да је људско биће сачињено од физичких и духовних компоненти. Духовна компонента може током живота напустити физичку љуштуру и даље постојати након смрти. Међутим, ово је само почетак система анимистичких репрезентација. Након физичке смрти човека, дух је у стању више од пуког одласка у земљу мртвих (видети загробни живот). Може, на пример, да контролише поступке живих рођака за време празника и фестивала,посвећен мртвима (види такође Опсесија), или је у стању да на неки начин проследи поруке живима кроз људе са посебним вештинама (то јест, посредницима). На пример, шамани су заслужни за способност да ступе у контакт са духовима мртвих и изадју из своје физичке љуске.
Након смрти, духу није потребно да се усељава ни у један од живих људи. Он се може насељавати на разним местима природе око нас (на пример, у дрвећу или стијенама) или у предметима вештачког порекла (рецимо, у статуама), и на тај начин их обдарује посебном снагом. Веровања повезана са објектима магичне моћи називају се "фетишизмом." Посебна врста фетишизма повезује духа са једним или другим ритуалним објектом, који као резултат тога почиње да се обожава. То је случај са таблетама предака у Кини. У западној Африци, светилишта предака играју сличну улогу (у правилу су то слике људи исклесаних из дрвета) - погледајте Обожавање предака
Такве фигуре понекад користе помоћници шамана, објашњавајући људима да се шаманска душа привремено сели тамо. Међутим, није у сваком случају стицање чудесне моћи од стране једног или другог фетиша повезано је с духом. У западној Африци, где је фетишизам попримио посебно дубоке корене, људи верују да се магична моћ може пренети на предмет ако је подмазан специјалним једињењем (видети фетиш).
Ово такође укључује идеју да све повезано са људским телом и виталном активношћу људског тела (коса, нокти, па чак и измет) задржава ту везу у будућности, чак и након што се ти делови одвоје од тела. Исто се може рећи за постељицу и препуцију који је уклоњен током обрезивања. Сви наведени делови људског тела пажљиво су покопани или сакривени на неки други начин тако да их чаробњаци или чаробњаци не могу пронаћи и користити са злонамјерном намером. Многа племена су веровала да душа пребива у круни главе особе. То је оно што је покренуло такве традиције попут лова на власишта, сечења главе. Ово је посматрано као начин пљачке непријатеља душе. Канибализам је такође често повезан са жељом да се савлада део духовне суштине особе која се једе. Због тога је у неким случајевима канибализам био саставни део (пре него што је био забрањен) у разним погребним обредима и обредима. У исту сврху, након кремирања тела покојника, добивени пепео је помешан са водом и пијани од присутних.
Промотивни видео:
Идеја да човек може имати неколико душа такође је прилично честа. Различите душе су некако „одговорне“за различите функције тела (неке од њих могу бити повезане са костима, друге са дисајним органима, треће са интелектом, итд.). Они могу да живе на различитим местима људског тела (у круни, кожи, јетри), а њихова судбина након физичке смрти може бити другачија (један, на пример, остаје у гробу са лешом, други иде у земљу мртвих, а трећи се враћа у свет живих и поседује неко дете). Јакути, на пример, верују да мушкарац има осам душа, а жена породицу. У неким заједницама људи су веровали да мушкарци и жене имају различите душе, или, на пример, да душа сваког од родитеља прелази на свако рођено дете (то јест, свака особа има две душе). Пошто се ове душе могу реинкарнирати различитим линијама предака, душе које су наслеђене од родитеља, као да су то, дале су детету две различите баштине. Веровало се и да име особе често има духовну моћ, па је зато у многим родовима Ескимова име изражавало одређену врсту душе.
Није изненађујуће да у заједницама које живе у ближем контакту с природом него што је то случај у савременом западном свету нису само људи, већ и животиње, па чак и биљке биле обдарене душама. Истовремено, у неким племенима веровало се да све животиње, без изузетка, имају душу, док су у другим само одређене животиње биле представљене као анимиране. Аналогно људским душама, животињске душе би могле мигрирати у љуске тијела других животиња исте врсте. Поред тога, људске душе су биле обдарене способношћу да прелазе у животиње, као и да приме нови живот, настанивши се деци (види Реинкарнација). У другим случајевима, људи су стекли неку врсту духовне везе са одређеним врстама животиња. Подручје анимистичких веровања које се односи на однос људи и животиња назива се тотемизмом.
Тотемске животиње понекад делују као чувари духа људи. Понекад су се функције духа чувара приписивале духу једног од умрлих чланова одређене заједнице или чак неком делу духа умрле особе. Али чешће него не, посебан дух сматрао се чуваром.
Са гледишта анимиста, свет око нас једноставно делује са широким распоном духа. Највећим делом они нису у директној вези са живим или мртвим људима, мада могу напухати животиње или људе или на неки други начин прогласити своје постојање. Оне природне појаве које су у глави човека повезане са драмом ситуације (вулкани, вртлози, чак и џиновске стијене) су станиште духова. Из тог разлога, ако је могуће, треба да буду наклоњени, јер у супротном могу наштетити људима који су им у близини. Најбројнији су духови који живе у води и у шуми. Анимистички свет је такође насељен безброј чудовишта (која су, на пример, Виндиго од Индијанаца Алгонкуин). Нема сумње да су се из таквих представа развила веровања повезана са вилењацима, вилама итд.
Анимизам је више од скупа трикова који се односе на душе и духове. Анимистичке репрезентације имају своју логику и доследност, што омогућава да се анимизам назове "системом веровања". У савременом свету је тешко наћи заједницу која се држи потпуно анимистичких идеја, али неки делови таквог система се налазе на многим местима. Ово сугерише да је анимизам врло древан начин људског поимања света око нас и да је он одавно био најраспрострањенији.
Андрев Ланг приговорио је Тилоровом моделу еволуције вјеровања, али не и за описивање таквих вјеровања. И овде је Ланг отишао даље од Тилора, тврдећи да су снови и визије видовњака зато довели до веровања повезаних са душама и духовима јер су истините. То потврђују и студије спроведене од тада, не остављајући сумњу да је виталност анимистичких приказа последица реалне перцепције околног света својствене њима.
