Ово је сутрашњи чланак Јеффа Варрена из психологије "Просветљење: Да ли је наука спремна да је схвати озбиљно?" Истражује нова узбудљива открића о томе како пракса пажње утиче на структуру и функцију нашег мозга. Варрен се такође пита да ли је могуће супротно - да ли би наука омогућила сличну трансформацију мозга без 20 година медитације?
У марту 2012. године, заједно са двадесет других медитатора, учествовала сам у експерименту који су спровели Бригхам анд Вомен Хоспитал и Харвард Медицал Сцхоол из Бостона. Експеримент су водили млади научник с Харварда Давид Ваго и будистички научник и учитељ пажљивости Схинзен Иоунг.
- Салик.биз
Једну недељу смо сви - двадесетак учесника - медитирали у импровизованом простору за повлачење у лабораторији за функционално снимање. Током два дана, прошли смо различите бихевиоралне и психолошке тестове. Али главни догађаји су се одиграли у клиници.
Сваких неколико сати изабран је практикант из наше групе, који је ишао на скенер магнетне резонанције (МРИ) са клиником ради функционалног и анатомског скенирања мозга (услед повреде коју сам претрпео пре много година, на врату ми је била метална плоча која ми није омогућила да учествујем у овом делу експеримента).
Ваго и Иоунг су се ухватили за једно од великих питања неурознаности: Које је право стање мозга који се одмара? Да би посматрао било коју активност у мозгу, било да се ради о сећањима, кретању делова тела или фокусирању пажње, приликом проучавања МРИ-а, неурознанственици морају да утврде основно стање мировања, са којим се активно стање може упоредити.
У том циљу, неурознанственици су дуги низ година упућивали пацијенте на магнетној резонанци да им ум „само лута“између активних задатака, као да је „лутање ума“стање одмора и неактивности. Међутим, недавна испитивања мождане неуронске мреже, позната као "мрежа подразумеваног начина рада", показала су да ментално лутање нема никакве везе са мировањем. У ствари, многи делови мозга „одмарајући“у овом су стању активни - нарочито мреже које подржавају такозвану „само-референцијалну обраду“, односно бескрајну историју размишљања о себи.
Тај превише познати део мозга је стално окупиран упоређивањем и изградњом планова, бринући се и фантазирајући; ноћу на забави избацује речи, након чега почиње да тражи притужбе, трагове и закључке. Другим речима, мисаони ум, или бар један аспект размишљања ума, је стање у које се рефлексно враћамо, без фокусирања на било који одређени задатак.
Међутим, Схинзен Иоунг тврди да је прави мир нешто друго, нешто што медитатори могу показати током времена, помажући тако да идентификују праву основу осјетилног искуства. Да би сазнала да ли је то тако, наша мала група кренула је да уради.
Промотивни видео:
Лежећи на леђима у зујан функционалном МРИ-у са магнетним пољем од три Тесле, узимајући очитања из мозга, сваки медитатор се уронио у једну од четири различите медитације којима је подучавао Иоунг: визуелни мир, слушни мир, телесни одмор или отворено стање познато као „ ништа се не ради “, у коме медитатор одустаје од свих покушаја контроле своје пажње и једноставно дозвољава било којој мисли да долази и одлази, одржавајући свест. То омогућава искусном практичару да ум учини јасним, отвореним и пространим.
Када су испитаници осетили да су постигли стабилност у овим стањима, притиснули су дугме. Између ових активних стања, дозволили су свом уму да лучи како би створили контрастно стање, као и истакли како се лутање ума разликује од ових нијанси дубоког мира.
Међутим … појавио се проблем који Ваго није могао да предвиди. Двадесет вежбача изабрано је на основу трајања и правилности вежбе. Али чак и у овом узорку, постојала је граница између просечног лекара и неколико старијих практичара који су медитирали више од двадесет година.
Њихови умови разликовали су се и у квантитативним и квалитативним показатељима. Више није био ум обичних људи.
Искусни медитатори постигли су идеално стање смирености у свакој врсти медитације, али када је дошло до стварања контрастног стања били су беспомоћни. Изгубили су способност да „пуштају свој ум да лутају“, јер су се одавно одрекли навике дискурзивних мисли наративног карактера. Више се нису бринули како ће изгледати њихова фризура, шта ће им бити у блиској будућности или да ли нервирају друге људе. Уопште, њихови умови су ћутали.
Када су мисли дошле - и још увек - ови учесници експеримента су известили да ове мисли имају другачији, нефиксирани квалитет. Идеја да је „МРИ веома бучна“могла је настати, али је потом брзо испарала. Чинило се да мисли настају по потреби као одговор на различите ситуације, а затим одлучно нестају у јасној позадини свести. Другим речима, ови вежбачи су увек медитирали.
Али ово још није било шокантно откриће Вага. Нешто још невероватније догодило се двојици најискуснијих практичара, нешто што, колико су водитељи експеримената знали, никада раније није ухватила ниједна опрема за истраживање мозга.
Лежећи на обложеним зидовима у хумминг МРИ центру у познатој клиници у срцу Источног Бостона и на Харвард Медицал Сцхоол, оба су предмета изненада … нестала.
Хар-Пракасх Кхалса, 52-годишњи поштар и наставник јоге из Канаде, један од двојице искусних практичара коме се то десило, описује своје искуство на следећи начин:
„То је попут притиска или импулса. Био сам у једном од тих стања смирености и кад сам га пустио, осјетио сам да се крећем у много веће растварање - већи „нестанак“, како би га Схинзен назвао. Немогуће је било одољети. Мој ум, тело и свет су се само срушили."
Тренутак касније, бљештави, обновљени, трансформисани Хар-Пракасх вратио се у свијест, не схваћајући сасвим како може то искуство уклопити у извјештај о истраживању. Није га могао обележити притиском на дугме, чак и ако је то желео - нико није могао да га притисне.
То није био мир - то је било тотално уништење.
За Хар-Пракасх-а ово је искуство било потпуно познато. Први престанак доживео је 2003. године након нарочито интензивног повлачења медитацијама, а сада се то дешавало све време. "Понекад се то догоди када само шетам улицом", рекао ми је.
Хар-Пракасх, улазећи из постојања и поново улазећи у њега, периодично „трепери“- обично неколико пута дневно. Није било изненађујуће што је био у стању да живи у садашњем тренутку - тренутак, буквално, увек је био нов. Чинило се да се буди десет пута у минуту.
Када сам питао Јанга за овај феномен, он је одговорио да се то назива "престанак" или ниродха и да је изузетно важна тема у будистичкој пракси. Заправо, један од главних задатака Јанга као наставника напредних практичара је да помогне студентима да се прилагоде тим малим, збуњујућим смртовима, који се чешће дешавају дуже што студент практикује.
"Кад чујете за то, може вам се чинити опасним, али некако настављате да функционишете сасвим нормално", рекао је Иоунг.
Причао ми је о својим прекидима, који су се, на пример, десили током вожње из његове куће у Бурлингтону, Вермонт, до Ватербурија, удаљеног пола сата, где се редовно повлачи медитацијама.
„Стотину пута улазим и излазим са терминала. Вријеме и простор нису раздвојени ни на који начин. Али никад ми нису изречене казне - шта можемо рећи о несрећама. И то није само моје искуство. Никада нисам срео зенског мајстора који се срушио на зид, јер га кратак тренутак, са перцепцијског становишта, није било. Запамтите да материјални свет не нестаје, све су то догађаји сензорне перцепције. Ово је свест. Узрочни односи остају на снази. Снажна поља остају на месту."
Очито је да Иоунг, попут двојице искусних практичара који су били на МР-у, више не доживљавају стварност као што то већина људи чини. Описати тачно како се његова перцепција променила постала је за мене нешто што је новинарска опсесија.
У мистичној литератури аутори користе такве ознаке као што су "самоостварени", "пробуђени", "ослобођени" и - највише оптерећени - "просветљени". "Врло јасно искуство престанка", објаснио ми је Иоунг, "изазива класично просветљење."
Али како год да га називамо, након година напорне праксе, Иоунг-ов осећај идентитета се променио. Попут двојице искусних практичара који су учествовали у студији, и он је изгубио пријашњи квалитет дискурзивног размишљања. Све више времена проводи у стањима празнине. Поред тога, више не осећа да је засебно, ограничено "ја" - осећа се да је део већег, безличног "чина".
Као новинар посматрача и учесник експеримента, био сам у МР соби кад су се неки од тих догађаја догодили и пажљиво сам пратио Ваго. Које ће закључке извући из тих чудних метаморфоза медитативног искуства? Иако су стотине научних чланака о неурофизиологији медитације објављене у последњих десет година, мало је истраживача довољно смело да говори о крајњем циљу будистичке праксе, престанку патње познатом као буђење или просветљење (сам назив "Буда" значи "пробуђен".).
Али постоје неки знакови да се ситуација почиње мењати. Заправо, пре неколико година, Ваго и група колега с Харварда објавили су чланак у Перспективе психолошке науке под називом "Како делује медитација менталитета"? Аутори чланка су у свом прегледу различитих компоненти механизама сабраности укључили аспект који су назвали „промена перцепције себе“.
Аутори пишу да ако на основним нивоима медитације постоји дисидентификација са одређеним делом садржаја ума, тада на вишим нивоима праксе постоји „радикалнија дисидентификација“са нашим инхерентним осећајем „Ја“. "Уместо идентификације са статичким" ја ", постоји тенденција да се поистовећује са феноменом" искуства "као таквог."
Према ауторима, и теоријски описи и емпиријски извештаји „помак у само-перцепцији приписују кључној улози у развоју и зрелости медитације“. Затим сажимају неколико открића из неуровизирања и личних искустава која могу осветлити оно што се дешава у просветљеном мозгу (мада аутори пажљиво избегавају реч „н“).
Образложење о томе у научном чланку само је игра о занимљивим речима. Али у оквиру живог, аутентичног искуства, то је сложена и радикална промена која се у времену и изнова назива најзначајнијим преусмеравањем у људском животу. И не само у будизму. Кроз историју су све светске контемплативне традиције, као и секуларна литература, описивале прелаз од размишљања о сопственом „Ја“до уласка у ток свести, иако је језик тих описа могао бити другачији.
Много је нејасних мапа и опречних описа просветљења. Иоунг и Ваго се надају да ће истинска "наука о просвећивању" успети да супротстави и осветли све парадигме и искуства у срцу озбиљне духовне праксе.
Зашто је овај подухват толико важан и какве последице за науку може да има?
На индивидуалном нивоу, ми имамо потенцијално револуционарне увиде који се баве менталном и емоционалном патњом особе. Кад год се идентитет практичара промени током праксе медитације, они извештавају о приметном олакшању од личне патње. Наравно, бол нигде не нестаје. У суштини, бол је део људског стања. Али човеков однос према њиховој патњи може се променити.
Која је основна динамика овог процеса? Чини се да пракса укључује својеврсну "де-фиксацију" из сензорног искуства уопште, а затим, како се пракса продубљује, из нашег тренутног идентитета као засебних, аутономних појединаца. Иоунг верује да је једна од вештина које практикант развија тачност, за коју описује да не схвата систем осећаја.
Искуства пролазе кроз практичара потпуније, узрокујући мање анксиозности и омогућава бржу обнову хомеостазе. Постоји осећај лакоће, унутрашње равнотеже и могућности задовољства, независно од спољашњих услова. Како практичари троше мање енергије борећи се са собом, ослобађа се енергија која се може користити за помоћ другима.
Медитатор осећа јачу повезаност са душом света и са другим људима. Заиста, други аспект „пробуђеног“ума је откривање онога што многи описују као исконско саосећање. Наша темељна природа може бити једноставнија и љубавнија него што мислимо.
Изгледа да се ове промене дешавају у континууму. Тренутно постоји огромно научно интересовање за праксу пажње, јер је то један од начина да се помогне људима да се крећу овим континуумом, који чак и на свом "плитком крају" може имати велики утицај на различита стања, у распону од проблема изазваних стресом до анксиозности. депресија, зависности, бол итд.
Али, као што сам покушао да покажем, могуће су дубље промене. Свака наука ума која жели да буде достојна свог имена мора покушати да изолује, опише и разуме целокупни континуум. Без тога је парадигма моћи медитације лишена свог темељног камена.
Кад боље разумемо динамику процеса (који можда има или не мора имати битне корелате у нервном систему), можда ћемо имати шансе да позитивне ефекте озбиљне праксе проширимо и на људе који су лишени раскоши свакодневне медитације током двадесет година. Можда ћемо моћи да прилагодимо своје технике медитације или чак да употријебимо неку врсту „техничког дизала“, као што је Иоунг предложио, што ће нам омогућити да дословно промијенимо мишљење људи и постигнемо дубље нивое задовољства и јединства у нашим животима.
Како све јасније видимо стварне елементе људског искуства, може доћи време када ће, како је рекао Шинзен Јанг, „доћи до унакрсног опрашивања спољашње физичке науке и унутрашњих контемплативних дисциплина, што ће резултирати изненадним и значајним повећањем благостања целог света“. Иоунг ово назива "најсрећнијом мишљу". Ова врста унакрсног опрашивања може обогатити нашу неурознаност, пружити нам нове алате за уклањање људске патње и значајно проширити разумевање људских могућности.
Како ово унакрсно опрашивање може да функционише у пракси? Већ сам сугерисао да научно разумевање може позитивне ефекте озбиљне праксе учинити доступнијим. Али ово је мач са две оштрице. Постоји још једна вероватна последица: само просветљење може имати утицаја на практичаре научника.
Млади често каже да би следећи Буда могао бити тим просветљених неурознанственика. Значи да дубока пракса обдарава дар дубоког вида. То је истинито и са буквалног угла - у смислу изузетне јасноће осећаја, и са метафизичког - у смислу дубоког увида у природу стварности.
Да би то могло значити исту ствар огледа се у причи коју је Иоунг испричао о свом учитељу Јосху Сасаки Росхи (усуђићу се да свој чланак завршим описом ове епизоде).
Сасаки Росхи има 105 година (у време превода чланка - 22. априла 2013. - Сасаки Росхи имао је 106 година. - Отприлике Транс), што га вероватно чини најстаријим живим зен-мајстором. С разлогом се сугерише да је медитирао дуже него било која друга особа на планети.
Једног дана током јавног обраћања које је Иоунг преводио (Иоунг је почео да се обучава као монах у близини планине Коиа-сан, јужно од Осаке, и течно говори јапански), Росхи је поставио необично питање: „Знате ли шта јединица?" Пре него што су збуњени слушаоци имали времена да одговоре, одговорио је себи: „Једно је оно што садржи нулу“. Затим је наставио: "Знате ли шта је двојица?" И опет је сам одговорио на своје властито питање: „Два је оно што садржи јединицу. Знате ли шта је тројка? " Наставио је у том погледу, и док је говорио, Иоунг, који је био практички математички чудак, задивљен је увидом.
Роши је речима изразио основну динамику свести, коју још није описао ниједан научник, али о којој будисти причају више од две хиљаде година, иако на нешто другачијем језику. Према Росхи-јевој визији, сви сензуално перципирани тренуци настају када се празни извор (Нула) подели на силу ширења и силу контракције. Између њих, ове две силе одређују облик сваке наносекунде перцепције. Изнова и изнова, они уништавају и поновно се спајају, а њихово пулсирање ствара сензорну стварност, стварајући све веће богатство Нулта стања које искусни практичари могу опажати, па чак и садити (Млади ми је једном рекао да је то тајна све веће виталности и спонтаности неких зенских монаха) …
Иоунг је схватио да је Росхи-јев опис невјероватно сличан основама модерне математике познате као теорија скупова. Али Роши није знао ништа о математици - образовање које је стекао у духу 19. века било је по природи феудално. Када је Иоунг истакао ову сличност, наступила је дуга пауза, након чега је његов учитељ коначно одговорио безосјећајном зеновом равнодушношћу: "Ах … па математичари су то дубоко копали, зар не?"
Наравно, како Иоунг Иоунг опрезно истиче, то би могла бити привидна случајност. Многи људи су жељни проналаска подударности између духовности и науке (обично квантне механике), што у већини случајева само нервира стварне научнике који знају више детаља о тим процесима. Са друге стране, научна тенденција да се постављају нејасне генерализације о „медитацији“- изузетно сложеном скупу техника и процеса - није мање узнемирујућа за медитаторе. То је један од разлога атрактивности идеје да истраживачи морају бити вешти у обе области.
Шта можемо открити испитивањем пресека дубоког Ја и огромног света? Било који поштени научник или филозоф рећи ће вам да је однос ума и материје још увек мистерија, можда чак и највећа мистерија. Од почетка историје до данас, медитатори су тврдили да са повећањем отворености и суптилности перцепције почињемо ухватити све више кохеренције и међусобне повезаности у односу између спољног и унутрашњег света. Али да ли је то епифанија или заблуда? На ово питање може се одговорити само истинском сарадњом науке и дубоком контемплацијом.
